Muttuswami Dikshitar, né en 1775, était le plus jeune de la trinité musicale. Son père, Ramaswami Dikshitar, lui même chanteur, a été formé auprès de grands maîtres tels que Virabhadrayya  et Venkata Vaidianatha dans la région de Tanjore. Il apprit non seulement le chant selon les traditions les plus strictes mais il reçut également une formation de musicologue, la science de la musique. Pour cela, il lui fallait la connaissance et la maîtrise du système des 72 melakartas proposé par le grand musicologue Venkatamakhi.

Ramaswami Dikshitar décida de s’installer à Tiruvarur après ses études et commença une riche carrière de concertiste et de compositeur. C’est lui qui invente le raga hamsadhwani, devenu aujourd’hui un mode universellement connu en Inde.

Toutefois, son épouse et lui restaient sans enfant malgré leur fort désir d’être parents. Ils décidèrent alors de prier la Déesse Mère Devi Balambika dans le temple situé dans le village de Vaidiswarankoil. Pendant quarante jours, tous les deux exécutèrent des rites. L’histoire dit qu’au dernier jour, la Déesse parut en rêve à Ramaswami Dikshitar et lui présenta un collier de perles. Selon l’interprétation des sages, le couple allait être béni par un fils qui serait une perle rare.

L’enfance de Muttuswami Dikshitar

L’enfant né de ces prières était Muttuswami Dikshitar.

Ramaswami Dikshitar insista pour que l’enfant, dès son plus jeune âge, poursuive la voie de l’érudition. Muttuswami Dikshitar se mit donc très tôt à étudier le sanskrit et les textes saints, les vedas et les sastras. Ses compositions, écrites principalement en sanskrit, démontrent à la fois sa parfaite maîtrise de cette langue et de la philosophie. Très remarquable aussi était sa maîtrise du chant et de la vina. Ses compositions, plus que celles des deux autres compositeurs de la trinité, constituent un très beau répertoire pour le chant et la vina.

Un autre fait marquant de cette période était les fréquentes visites de Muttuswami Dikshitar et de son jeune frère au Fort St George près de Madras. Le patron de Ramaswami Dikshitar, Venkatakrishna Mudaliar, travaillait avec la Compagnie britannique l’East India Company à Madras (Chennai).

Au Fort St George, ils avaient ainsi l’occasion d’écouter l’orchestre anglais lors de ses répétitions. Muttuswami Dikshitar appris des airs anglais qu’il utilisa dans une cinquantaine de ses compositions. Beaucoup plus important, et grâce à ces rencontres avec l’occident, fut l’apprentissage du violon par le jeune frère, Baluswami. C’était le grand début de l’introduction de violon dans la musique carnatique. Très vite le violon trouva une place indispensable, non seulement en tant qu’instrument d’accompagnement mais plus tard en tant qu’instrument solo sur la scène carnatique.

Dans ce contexte assez stable et paisible est arrivée la requête de l’un des maîtres spirituels de Ramaswami Dikshitar, Chidambaranatha Yogi. Ce dernier, qui faisait un pèlerinage, demanda à ce que le jeune Muttuswami l’accompagne en tant que disciple. Il souhaitait partir pour le lieu saint de Kasi (l’ancien nom de Bénarès). Malgré sa tristesse et son désespoir à l’idée d’être séparé de son fils tant désiré, Ramaswami Dikshitar se laissa convaincre des avantages de ce voyage pour Muttuswami.

Ses années à Kasi

Ce fut certainement la période la plus importante et la plus formatrice de la vie de Muttuswami Dikshitar. A Kasi, où il a passé entre cinq et six ans, il a étudié d’une façon très étendue et très intense les textes saints. Il apprit le yoga et la vedanta et il fut initié dans le culte de Sri Devi et dans les pratiques tantriques. Sa vie consistait en une stricte routine quotidienne réglée par ses pratiques de yoga, par ses prières et ses méditations, et par ses récitations des versets saints. Cet entraînement si tôt dans sa vie renforça sa foi et lui donna la force et la discipline de poursuivre d’une façon absolument dévouée sa quête spirituelle.

Muttuswami Dikshitar consacrait le temps qui lui restait à la pratique du chant et de la vina. Il découvrit à Kasi les ragas du système hindoustani dans leur forme originale et il s’en servit pour composer plusieurs de ses plus belles œuvres : Pasupatiswara et Sri Satyanarayana, toutes les deux dans le raga Subha Pantuvarali (45ème melakarta) qui correspond au raga hindoustani Miyanki Todi. Subha Pantuvarali était très peu connu à l’époque de Dikshitar dans le système carnatique; toutefois Miyanki Todi était souvent utilisé dans les bhajans, les chants dévotionnels du nord.

Ainsi, plusieurs ragas du nord trouvaient leur place dans les compositions de Dikshitar :

• sarang (appelé brindavana sarangi dans la musique carnatique) dans les compositions Rangapura vihara, Soundararajam et Swaminathena,

• yamuna kalyani dans la composition Jambupathe mampahi,

• hamir kalyani dans la composition Parimala ranganatham,

• dwijavanti dans la composition Chetas Sri Balakrishnam.

 A la fin des années passées à Kasi, son gourou Chidambaranatha Yogi l’appela pour lui dire qu’il était temps qu’il rejoigne sa famille dans le sud. L’histoire dit, qu’avant de le quitter, son gourou lui demanda de descendre dans le fleuve sacré, le Gange, pour prendre un cadeau qui l’attendait. C’était une vina sur laquelle était inscrit le nom du Dieu Rama. Son gourou lui expliqua que c’était l’offrande de la déesse Ganga Devi et prédit à Dikshitar qu’il allait devenir un grand vainika et un compositeur d’immense renom. Avec cette dernière parole, il descendit lui-même dans le Gange pour la dernière fois.

Sa vie de pèlerin

Dikshitar retourna dans le sud et il transforma sa vie en série de pèlerinages, visitant tous les lieux saints et les temples, pour chanter la gloire de Dieu. Après quarante jours de prières et de méditation sur le dieu Subrahmanya à Tiruttani, il obtient le darshan. Dans son extase, il chante de nombreux morceaux sur Subrahmanya, ces chants sont maintenant appelés les Guru Guha ou Tiruttani kritis.

Plusieurs de ses compositions étaient dans des ragas rares ou même non-connus, et quelques uns de ces ragas n’existent toujours que dans ses compositions : padi, purvi et udayaravichandrika sont quelques exemples.

De Tiruttani, il voyagea à Tirupati, à Kalahasti et à Kanchipuram, et chaque visite d’un temple produisait des compositions sur des divinités.

Après Kanchipuram, Dikshitar ressentit le besoin de visiter Tiruvarur et sur la route il s’arrête aux temples de Tiruvannamalai et de Chidambaram.

C’est à Tiruvarur et en particulier au temple de Sri Tyagarajaswami (d’où Swamy Tyagaraja tira son nom) que Dikshitar compose les plus importants de ses kritis. Ils sont dédiés aux nombreuses divinités. Les plus connus sont ceux adressés à Sri Tyagarajaswami : le groupe de huit vibakhti kritis ainsi que plusieurs autres chants.

Sur la déesse Devi, il compose les navavarana kritis, quelques uns parmi ces kritis sont des chefs d’œuvres de la musique carnatique, tellement magnifique dans leur construction qu’ils sont considérés eux-mêmes comme des temples musicaux. Sur Sri Nilotpalamba (la déesse Devi après son mariage au Dieu Siva), il compose huit chansons dont deux sont dans des ragas rares ou  apurva (Chhya Goula et Purva Goula). Sur Ganesa, il compose plusieurs kritis dont quelques uns sont très connus : Vatapiganapathim (raga hamsadhwani), Sri Mahaganapathiravathumam (raga Goula), Panchamathanga mukha Ganapathim (raga malahari).

Les paroles de ses kritis, surtout sur Devi et Ganesha, manifestent ses profondes connaissances du processus d’adoration, des rites et de leur symbolique. Dikshitar maîtrisait également la science de l’astrologie; ce savoir apparaît dans le groupe de navagraha kritis sur les planètes. Les sept premiers de ces kritis sont basés sur les sept principaux talas du système carnatique : dhruva, matya, rupaka, jhampa, triputa, ata et eka.

Pendant son séjour à Tiruvarur, Dikshitar en profita pour visiter les temples de  Swamimalai, Mannargudi, Nagapattinam, Tiruchirapalli et d’autres lieux situés sur le fleuve Caveri dans la région de Tanjore.

Ses années à Tanjore

Sa prochaine étape importante fut à Tanjore, ou Thanjavur, sur l’invitation des quatre frères, Ponniah, Chinniah, Sivanandam et Vadivelu, connus sous le nom du « Tanjore Quartet »¹. C’est aussi à Thanjavur que l’amitié et l’admiration mutuelle entre Syama Sastry et Muttuswami Dikshitar se renforcèrent. Ils étaient déjà amis et tous les deux étaient des grands dévoués de la déesse Devi. Syama Sastry admirait tellement le style de Dikshitar qu’il lui envoya son propre fils Subayya Sastry. Ce dernier est devenu à son tour un grand compositeur, sa musique reflétant à la fois les beautés rythmiques et les expressions du bhava propres à Syama Sastry et la richesse et la profondeur de connaissance des ragas si caractéristique de Muttuswami Dikshitar.

C’est aussi à Thanjavur que Muttuswami Dikshitar composa un grand nombre de kritis sur des déesses et des dieux représentés dans de nombreux temples existants. Le plus remarquable de ces temples est bien entendu celui dédié à Brihadeeswara (Shiva) et à Brihannayaki (Devi ou Parvati). La plupart de ses compositions est adressée au couple divin. Ces compositions sont également remarquables car plusieurs sont dans des melas du schéma de Venkatamakhi rarement utilisés à l’époque.

Le Tanjore Quartet, souhaitant une maîtrise de tous les melas, avait invité Dikshitar à Thanjavur pour recevoir son enseignement. Dikshitar et Sonti Venkataramaniah, le Gourou de Swamy Tyagaraja, étaient les deux seuls à posséder une solide formation non seulement des 72 melakartas mais aussi des compositions de Venkatamakhi dans ces ragas. Tous deux avaient de ce fait comme mission de faire connaître le système de Venkatamakhi. Pour transmettre son savoir, Dikshitar composa de nombreux morceaux courts qui ressemblent plus aux gitams, contenant l’essence même de ces vivedi melas.

Ses dernières années

 Apprenant la nouvelle du décès de son frère Chinnaswami, Muttuswami Dikshitar décida de quitter Thanjavur pour Madurai. Madurai est l’une des villes les plus anciennes et les plus sacrées de l’Inde du Sud et exerçait de ce fait un attrait particulier pour Dikshitar. La ville est très connue pour son grand temple dédié à Shiva et à son épouse Parvathi, connus ici sous les noms de Sundareswara et Minakshi. Nombreux sont donc les kritis que cette ville et ses temples ont inspirés à Muttuswami Dikshitar, les plus connus étant Mamava Minakshi (raga varali), Minakshi me mudam dehi (raga gamakakriya ou purvi kalyani), Kadambari priya yai (raga mohana) et Sri Minakshi Gauri (raga Gauri). Sur Sundareswara, les kritis les plus connus sont Somasundareswaram (raga shuddha vasantha), Palaya mamParvatisa (raga kannada).

De Madurai, il continua ses pèlerinages pour visiter Rameswaram. C’est ici qu’il a appris que son frère Baluswami, devenu le musicien de la cour de Ettayapuram, allait bientôt se marier. Désireux de le retrouver surtout pour cette heureuse occasion, Dikshitar commença un voyage avec ses disciples vers cette destination pendant une dure période de sécheresse. S’arrêtant pour trouver de l’eau, Dikshitar appris que la population souffrait atrocement depuis des années de la sécheresse. Emu, il fit un pooja spécial au temple local et supplia la déesse de montrer sa miséricorde en chantant le célèbre kritis Anandamrithakarshini dans le raga Amritavarshini. Ce raga est maintenant considéré comme une invention de Muttuswami Dikshitar comme pour le raga Hamsadhwani est attribué à son père.

Sa prière produisit le miracle tant attendu, et les pluies vinrent comme rarement vu auparavant.

Comme Swamy Tyagaraja, Dikshitar a exploité une grande gamme de ragas dans ses compositions : ceux qui étaient très connus comme thodi, bhairavi, saveri, sahana, atana, gamakakriy et ceux que nous connaissons seulement grâce à ses compositions, comme mangalakaisiki ghanta, gopika vasantha, saranga nata, chhaya goula, padi, mahuri, suddha vasanta. En fait, Dikshitar a composé dans tous les soixante douze melakartas de Venkatamakhi².

Sa musique est aussi très marquée par le vilambakalam ou tempo lent, qu’il utilisait afin d’explorer et exprimer toutes les beautés du raga. Ces compositions donnent souvent l’expression d’avoir été faites spécialement pour la vina, car lui-même était un vainika. Ce tempo lent permet également une pleine expression des gamakas et la musique de Dikshitar est remplie de beaux ornements. Plus que Swamy Tyagaraja et Syama Sastry, Dikshitar fut influencé par la musique hindoustani et un bon nombre de ses kritis utilisent des ragas du nord qu’il a assimilés dans le système carnatique. La langue qu’il a choisit pour sa musique était le sanskrit, la langue la mieux adaptée pour exprimer le contenu souvent hautement philosophique et élevé de ses compositions. Son œuvre, comme un encyclopédie, cherche à présenter et à conserver la richesse du système carnatique, les divers ragas et talas et à exprimer le profondeur de la pensée philosophique.

Dikshitar, le suprême gnana bhakta , le dévoué remplit de savoir, avait l’esprit constamment sur la philosophie des sastras et des vedas. Il était le suprême pèlerin, voyageant d’un lieu saint à un autre, d’un temple à un autre. Dieu l’omniprésent était partout et en toutes choses.

1- Pour ceux qui sont venus au premier Festival Tyagaraja, il est intéressant de noter que le maître Sivanandam est le descendant direct du Tanjore Quartet de la branche de Ponniah.

2- Toutefois, il choisit pour certains des melakartas et janya ragas d’utiliser ses propres appellations telles que ramamanohari pour ramapriya, samaram pour shanmukhapriya, sivapantuvarali pour subhapantuvarali, bhooshavathi pour vachaspathi, devakriya pour sudhasaveri, gamakakriya pour poorvikalyani etc.

Très jeune, dès l’âge de cinq ans, Syama Sastry a démarré des études de sanskrit et de telugu classique, apprenant les chants dévotionnels. Il accompagne son père au temple où il manifeste une dévotion absolue à la déesse Devi. Cette foi ne l’a jamais quitté de sa vie.

Très jeune aussi, il manifeste son intérêt pour la musique et ses dons étaient clairement visibles. Toutefois, son père ne souhaitait pas que son fils poursuive une carrière musicale. Cette vocation n’était plutôt que pour ceux du monde matérialiste et son père espérait une vie plus élevée spirituellement pour son fils. Mais le destin de Syama Sastry allait en être autrement.